研习营心得|文武艺史：互相参学，本为一体
作者：素履
此次参加研习营，偶然开始每天坚持写感悟，十几天下来竟有七千余字。回家之后便整理、汇编，作成此文。
一、武
“中国文化是一种体验式的文化”。由武入道便是很切身的“践”道。
杨氏太极谱中曾记录“若知天人同体之理，便得日月流行之气”。上句为“体”，也就是无极无为；下句为“用”，也就是相应。一体一用，相辅相成，是“觉”的工夫。
“无极为太极”。通过“觉”来感受天人合一、天地人一体。将自己放空：感受虚无、放松的力量与空间融合；借助身体之外的力量也就是相应的“觉”—势。
故站桩的感觉是松弛，非软懈。站桩时，觉知无极放松之力。“均者，天下之至道也。”站桩要注意均匀之力。就像水、空气：一元、包容；随变化而变化。
内在生发出松和中的力——身体经历固-液-气的质变，化去身体的硬点，由表及里，则近道矣。
开始练习时，外力的施加会让我心里害怕，手上便有了退缩，就丢了。后来慢慢体会到沉下去，外力增加，感受身体哪里顶了，去放松；这样外力越大身体越松，不偏不倚、不顶不丢，慢慢就向“中”的感觉靠近了。
就像走八卦。起初一步一停，虽要有两腿扭转撑合之力，更要松弛有度，方能步步稳重，轻盈。
△钟老师在做示范
另一个练习：将手放松的搭在他人手上，但心意提着，仍不松懈。他人慢慢推力，身体要随着他力走。要做到身体整体运动并非看起来那么轻巧，我经常不知不觉身体就自主运动了，不然便是硬点滞住、僵硬了。习气总是会不知不觉地带动行为。
后钟老师进一步讲解：这些主要都是通过抵抗外力时去感受“相应”之意，再言之也是同频共振。找到身体之间的相应就找到了空气之间的相应。瞬间进入同步的状态：鼓荡空间，与空气产生共振，方能借运外势之力。
所以无论什么练习，其基础都是站桩“四要”：
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一为
感觉百会被拎起，形容这种状态犹如“三尺罗衣挂在无影树上”，《一管笔》中王林海老师说早期青铜器呈现的就是这种感觉。
二为
太极就是借此基础—迈步如猫行。
三为
四为
上课有时站桩突然心念一动，两手就跟随向上浮，就跟在空中飘似的；但是还是感到双脚是沉重的，很难轻盈虚空。站桩几分钟，身上就已不断在流汗。坐下后，虽然大汗淋漓，却不再像刚开始一般燥热，心也静下来了。
静坐时。手臂微有麻热向上的感觉；身体不由自主的摇晃，像在空气中飘动。想到道长讲过有些人在河边练功打坐，身体与河水相融。若掷石于水中，人亦随石落水，身境相应。
原本那几日我正生病，整日感觉昏沉无力。上课练习后身体虽还是不适，但是精神状态被提起来了，感觉清醒很多。
观察钟老师打拳，发现步法亦十分重要。脚下要关注着身体的每一个动势，几乎一直在移动。虽是移动，却很稳、很轻，仍带有桩功之势。道长之前也曾讲过，练剑可以单练步法。步法快了，剑随身行，一招一式也就连贯流畅了。如果不注意这些细节，只追求外形，脱离规律运行，便会受伤，伤膝盖。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” 钟老师说现在太极套路处处都能学到，但缺少的是这种“心法”的练习。
相比太极，咏春拳更重于实战，发力时靠肘的“寸劲”。所以打出去的不是蛮力，而是带着一种震荡的穿透力。拳拳出，点点清。练习的方式有些像上学期的搏击课，但相反的是身体要放松、提意。形散为念，形聚为意。
△武学组的练习
最后两日是带护具打实战的训练。两人在一个场景下动手，拼的是胆气，是势。他人没有近身时就要有“觉”，立刻进入状态。之后放松是最重要的。一紧张便会妄动，会退。定在那里，底气是沉的。不要用蛮力扭打，浪费体力。直击要害，点到为止。
我鼓足勇气上场，但是和对方互相都没有进入状态。没有真的放下、放松，气势没有出来。所以之后我心情一直比较低落，感觉心里有东西压着。于是晚上又请会拳的同学教练。
我们对打时我总是杀不到近身，出的拳都软弱无力，所以一直被打。从来没有被打过这么重，几拳下去震的身体中心不稳，左摇右晃。其实心里没有那么怕，但潜意识里能很明显的感觉到自己的神和意是收的，很犹豫。“势”只是一闪而过，很难完全发出来。
练武后身体、心灵有明显的相通之感。一些身体和心理的问题被扩大的投射出来。
我一直以来都是怯和紧的状态。有时做人处事太过优柔寡断。反应在身体上就是出拳怎么都找不到力，软绵绵的；身体不协调，尤其是练上步步法，就像我练三刺剑步法时一样僵硬、迟钝。
所以说要武化，以武践道。一是要养气；养浩然之气。二是要信，真的放得下。就像练习推手，应该是要一直保持松的无极状态，但是手一抬，心便动了，潜意识里就是认为不用蛮力就挣不开。故要练心法练意。感觉一出拳便穿透物质之后。意到神到，意到气到。
马老的书中谈到“内家以桩功炼气为体，以动作为用，动作是无所谓内外家的，什么动作都能打人。”内家拳更重心性上的练习，没有训练，当下立刻松是做不到的。平时就注意不要存对立心。总是情绪容易受事物波动，那在心性上就又丢又顶了。更何谈外在？
就像杜老师上课说写狂草。越是潇洒自如越要沉下去，愈急愈收。落笔要干脆，当下决定。时间的本质就是当下，下一刻有没有不知道，要把握当下。过去了就算了，但当下不能算了，当下就要活好！把握当下没有太多时间浪费于其他的杂念。这是一生的修行。
二、艺
• 文以載道
杜忠诰老师是一位健谈、幽默、活泼的老先生。笑起来很特别。像个孩子一样哈哈的笑，却又有一种从容之气。
讲练书法要从容执笔，意到笔随。意念与（笔）毫端无缝衔接，气意贯通。意随笔，笔牵意。想起丁亮老师分享他练字的经历。将笔握在那里，它自己会动哦。
△ 杜老师在课上做示范
很多事都如此，就像练剑。意到剑尖后，铁剑练完剑尖都会发热。
而练字的用力之法，就像打太极。力透纸背，笔尖轻（虚灵顶劲、脚踏虚空）感觉力沉、稳。
“太极”隐于生活。像写字，一笔一画，亦虚亦实；像音乐，一轻一重，亦急亦缓。就连开车也有太极之意。开快车谁不会？要的是会开慢车不熄火，照样在运行轨道上。
做人亦是如此道理啊。稳健，学而时习之。把学到的知识汇总为概念，再落实到行动，久而久之就养成了习惯。最后不假思索，变成了本能。从容中道。
因为要看ppt，老师移坐在讲台边上，而茶水在中间桌上，每次喝水都要走几步。凤娥老师看到后立刻在老师椅子旁放了一个置茶水的小桌子。老师便借此讲到：人要有感，“感而遂通”。像平常所说的“有眼色”也是一种觉知力，需要去“觉”。
“觉”有时并不远。
• 艺以載心
王老师的课氛围很轻松，大家或站或坐；（像我后来干脆就席地而坐了）像是在开一个品画会一样。但老师并不讲有关画的学术知识。
所以心性就是气场。感知这个作品的气韵、气象、气质；去体察它的熟悉度。去“觉”这个作品，感觉它就像你自己做出来的一样，和你已经浑然一体。
△ 王林海老师用肢体语言帮助大家体会
这是很不同的。看上去很模糊，隐隐约约却又是清楚的。
因为我是插班生，起初对这些画作没有感觉，有时还会走神。但王老师一句两句的话会突然惊醒我。开始放第一张中国古代作品时，不知怎的，我看着那尊佛像，突然就能感受到王老师所说的心“安”了。
之后一两幅国画也对我有所触动。它们很直接，简单两笔就会让人体会到虚实相生、浑然一体的韵味。我很少在国画中读出这些。
王老师最后总结—中国文化是不断在生长的。从魏晋一直看到民国，会发现画的笔力、气韵一直在变化，很真实！
△ 王林海老师下课与大家交流
学习中国文化就是学习人文传统。就像他在书中写道的：传的是古圣贤的用心之道，统的是“止于至善”。曾子说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，一句话把人文传统的对待观说清楚了，中国文化行的就是这个“道”，没什么可讨论的。
王老师和黄老师说话语气是很像的，而王林海老师本人就像他在《一管笔》里所说“书道心要”中的“泰”一样—为而无所为。泰者，松放随性，不假思索，不期然而然，莫知至而至，率然成章。
想到黄老师与我们小参中感触的一点——黄老师就一位同学的分享谈到立志。
阳明先生少年便立“圣人”之志。何为立志？就是立你此生都完成不了，却一直在为之努力的大志。我们投身其中，做一个参与者。
就像王镇华老师所说“做的完的事都是小事，做不完的才是大事。”斯坦纳曾说过“你的愿力会把你带到下一世”。这时，当一生结束时就会感觉圆满。觉得只是累了，稍作休息，便潇洒离去。
就像王老师所说的中国文化一样，“志”也是活的。
三、史
在众多推荐下，我又去旁听了林义正老师的历史课。
林老师讲课很温和，思维跳转快，兜兜转转却又不失中心。
是历史课，却在讲哲学。
老师说哲学是学“哲”。名词变动词，不分东西方的一种求“真”的力量。在中国老子就是求“真”，而孔子是求“道”。
孔子，十五立志。“志”，士心也。何为“士”？士至于道（大，大人之学），君子也。子曰：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”此谓君子。
人称孔子“孔圣人”。就圣人有无“情”一事争议不断。林老师认为“圣人有情而无累”是最贴切的解释。我也觉得虽为“圣人”之称，但其根亦为“人”。若无情感乃不能称之为一个完整的“人”。
下课起立时，看着老师，忽然感觉内心动了一下。老师的平淡的触碰到了我，有种莫名想流泪的感动。
四、文
“黑板如浊世，白笔且清高。我天天擦拭，天天印心。”
在《学生》中读到这句话时，很有感触。这次在研习营见到这位自称“老夫”的先生—林明进老师。于是我又暗自计划去插班领略一下。
林老师一开始便讲了“元”。中国人很重视这个字。练功讲“元气”；《易经》讲“乾元”、“坤元”，“万物滋始”；《春秋》纪年“春秋元年”。老师又说春秋不是讲历史的。他不是从最初的历史事件写，而是从泰伯让位为始。像《尚书》也是从尧舜开始落笔。“让”就像谦卦：艮下坤上，为地下有山之象。有能力、才艺而不张扬，韬光养晦，很难得。
林义正老师也告诉我们：要把《春秋》当成经去读，而并非史。故大概这就是林义正老师历史课更像哲学课的原因吧。
△ 林明进老师与大家的合影
除了“元”，儒家还重“仁”。“仁”在生活中很多嘛！老师举例：像早上喝的八宝粥，里面就有什么瓜子仁、薏米仁、花生仁……尤其是花生仁，看它的生长过程。一旦授粉后便垂下钻入土中，养精蓄锐，最终结成花生“仁”。道家称之为结成“丹”，精气之本。
“仁”亦是两性之爱的结果。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这个“阴阳”、“道”就是儒家的“元”。而男女性中都各有少量异性荷尔蒙。再观察八卦图的两个阴阳鱼：阴中有阳，阳中有阴。纯阳不相生。转眼看《圣经》。第一篇就是伊甸园的亚当和夏娃。
故老师说最早的人性是两性之爱。“性”，“情”相合，谓之“性情中人”。
课间老师一直在讲台上签书。书很多，老师一本一本认真的写。时不时还和站在一旁的学员聊天。我看着老师，觉得很亲切。一种从心底的暖意流露在嘴角的微笑上。
那个课间，我就这样，一边看着老师签书，一边不自觉的嘴角上扬，呆呆地坐了很久。
想到《学生》序言中的一段话：学生，学生。学“生”，是我们一生为人的学“生”之路。生，活的意思。是象征草木出土而生，寓有生生不已之意。
学“生”是一生的学习啊！
五、
• 观戏
八号晚上，京剧老师们为研习营准备了一场演出。第一次认真的看戏，忍不住想把喜悦和满足记录下来。
初次近距离仔细观察演员们的表情、动作、身法；从头至尾都沉醉在他们的一板一眼中。激动的心情就像充了电一样，一直持续到临睡觉。
经过这学期的京剧课，本不喜欢戏曲的我现在也能看出些味道了。有些东西还是要身体力行才能体会到它的韵味啊！
• 教剑
△晨练，练剑
很幸运这次研习营能有机会早上带领一些学员练剑。让我体会到很多不同的感受。
一上手才发现，教一群跟教一个人是完全不同的。人多时，最重要的是把握节奏，顾大局。每个人进度不一，开始几天有时会感觉有些着急。后来发现多微笑，心会平静下来，之后便耐心许多。
身心合一，是做老师最重要的。你的一举一动都会被他人学习，甚至只是一个无意识的习惯。所以更是要清、明，被习气带走后影响的可能不止是你一个人。
就像杜老师讲的：教师的意义不在于给学生灌输多少知识，“不愤不启 ，不悱不发”。教师如产婆，帮助接生孩子们本有的天性，启发孩子与生俱来的“觉”。这不容易，稍不慎便会误人子弟，要下十八层地狱的地下室的。
回望两周的课程：艺术组没有讲艺术知识；历史没有讲历史概念；武学组没有讲太极套路…但他们不谋而合的都讲到了“觉”。
这不是一种单纯的“感觉”，而是一种内心，直至全身生发出来的力量，可以感知万物。看这些各科老师每日侃侃而谈，终究讲的是一个东西嘛。
他山之石
“观天之道，执天之行。尽矣！”
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